Большое спасибо Володе Тимофееву, приславшему фотографии картин Копейкина, послужившим хорошей иллюстрацией к статье “Слон внутри“. Один из моих читателей сказал, что эта метафора имеет ограничения, что животное внутри ведет себя независимо только тогда, когда исполняемая задача не совпадает с нашей основной целью в жизни. Когда же мы делаем что-то очень для нас важное, сотрудничество с животным внутри переходит в другое качество. В качестве факторов, оказывающих такое вдохновляющее действие, одни из вас называли религиозную веру, другие – ответственное отношение к своим обязанностям.
Сказанное меня очень удивило вначале. Во-первых, я рассматривал эту метафору погонщика и слона только в контексте повседневной жизни, намеренно избегая метафизического. Если же решать проблему самопонимания в метафизическом контексте, то там, мне кажется, вообще нет слона, и все сводится к вопросу отношения человека и вселенной (или ее творца, в случае религиозной интерпретации). Во-вторых, я именно пытался описать ситуацию, когда обязанности не вдохновляют, когда надо делать что-то рутинное, повторяющееся, когда музы заняты чем-то более высоким и не опускаются до серой повседневности.
Но, подумав, я рад согласиться, что мы, действительно, способны и повседневное видеть в контексте чего-то большего, и это помогает нам преодолеть инерцию “слона” или даже вдохновить его на “подвиг”. Было бы здорово научиться действовать всегда так, как будто выполняешь самое для себя главное, когда не замечаешь, как проходит время, что давно не пил и не ел, не думаешь, счастлив ли ты, а просто увлеченно и эффективно работаешь и чувствуешь, что это твое, ты выражаешь себя в свои результатах. И сами эти результаты, а не мнение других людей или материальное вознаграждение, являются твоей наградой.
Описывая подобное состояние, психолог Маслоу ввел термин “Пиковые переживания“, a Миxай Чиксентмихайи называл его “поток“. Но, как бы мы его ни называли, каждому из нас знакомо это чувство единства всего нашего существа – и души, и тела – направленного на достижение значимой цели. “Вдохновение” и “посещение музы” тоже, мне кажется, попадают в эту категорию.
Религиозная вера, связь с чем-то гораздо большим, чем ты, безусловно способна вдохновить, помочь и поддержать в минуту слабости. Но вот обязанности…
Я вспомнил, что Бхагавадгита, о которой рассказывал профессор Джей Гарфилд в своем курс лекций “Смысл жизни: перспективы великих мировых традиций“, ставит исполнение обязанностей в основу своей филосфофии.
Вот что Swami Krishnananda говорит о том, как Бхагавадгита интерпретирует обязанности: “Пусть каждый сам подумает. Ты получаешь пользу от своих отношений с другими членами общества? Если так, то ты обязан отплачивать обществу тем же… Кроме того, ты тоже член этого общества и, значит, имеешь обязанности по отншению к себе. Ты не можешь убивать себя ради общества так же, как и ты не можешь убивать общество ради себя.”
Мы так же, продолжает Swami, имеем семьи, работаем в компании или входим в другие социальные группы. Все эти обязанности определяют наше положение во Вселенной. Понимать и уважать их – наша первейшая обязанность. В противном случае, общество распадется и ты тоже погибнешь.
Кант своим категорическим императивом говорит, по сути, то же самое: «поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом», то есть, другими словами, действуй так, как бы ты хотел, чтобы все всегда действовали. Если ты хочешь, чтобы другие выполняли свои обязанности, то ты тоже должен выполнять свои.
А Виктор Франкл – психолог, прошедший через ужасы концлагеря, написавший на основе этого опыта знаменитую книгу “Человек в поисках смысла“, даже предлагал поставить в США статую Личной Ответственности в противовес Статуе Свободы. Он писал: “Свобода – это еще не все. Это только половина правды о жизни. Это негативный аспект того положительного, что создает ответственность. Свобода способна дегенерировать в произвол, если не реализуется в контексте ответственности.” По его мнению, мы не всегда можем контролировать внешние обстоятельства, но мы всегда можем контролировать свое отношение к ним.
Понимание этого освобождает и радует, как освобождает и радует знание закона гравитации, благодаря чему мы не прыгаем вниз со слишком большой высоты и не ушибаемся напрасно. Понимание это доступно даже слону, и он тоже не прыгает вниз даже без указаний со стороны погонщика.
Спасибо за обмен мнениями.
Я готов нести ответственность за все мои решения, за исключением только тех, которые оказались неправильными по вине других. |
С большим интересом прочел я эту статью. Я вижу как все это связано с работами Михай Чиксентмихайи посвященными “потоку“ и как это ведет к ощущению счастья. Будучи поклонником этой идеи, я целенаправленно стараюсь заниматься тем, что приводит к этому состоянию.
Размышляя над этим, я начал думать о самосознании. Похоже, что великие мыслители приходят к заключению, что самосозание в целом штука хорошая. Сократ утверждал,”The unexamined life is not worth living” (“Неосмысленная жизнь не стоит быть прожитой”). Многие занимаются медитацией для того, чтобы улучшить самосознание и, как следствие, ощущать жизнь полнее и стать более счастливыми.
В связи с этим, у меня возникло несколько вопросов. Первый, о потоке. Является ли он сознательным, бессознательным или где-то посредине? Если же поток действует не сознательно, то не является ли он просто еще одним наркотиком, который приносит ощущение счастья без приближения к цели в реальности?
И второй вопрос. Надо ли стремиться к самосознанию или к состоянию потока? Что приносит больше счастья? Что помогает быстрее и лучше достичь реальной цели? Если оба, то как эти два явления сбалансировать?